ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ
Намхай Норбу Ринпоче
Глава VII
ПУТЬ
И СПОСОБ ПРАКТИКОВАНИЯ
Нет такого понятия, чтобы определить состояние
как оно есть, но видение все же проявляется: все есть благо.
О практике
Дзогчена говорят, что она "без усилий", действительно, здесь надо не создавать,
видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии
того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с
намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим
понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени",
Д мы стали бы звать его "Нетимени".
Следующие две строки "Шести ваджрных
строк" объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение "как оно есть"
(ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно
является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов,
обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние.
Исправление, изменение и так далее Д все это характерно для деятельности
двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти
за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в
других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в
знание состояния "как оно есть".
В тантризме введение в истинную природу
ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения.
Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума,
но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с
созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном
состоянии.
В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa'
nam-mkha'-che)*58, одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что
"исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется
в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной Д
это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к
созерцанию". Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании
ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так
далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о
"неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо
дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не
нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления
тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.
В
разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании,
называемые четыре способа "оставлять как оно есть"*59. Первый, касающийся тела,
называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше,
ниже или какой-то особой формы, но тем не менее это всегда нечто неподвижное,
никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного
дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы
попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой
нужды изменять их. Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно
есть", окажется , что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя
естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я
немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я
оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться
в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать
относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.
Чтобы
суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий
сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать
четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим.
"Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой
жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится
случаем для практики.
Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат,
что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять
нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности
основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя"
не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий
должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен
знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими. Иногда может случиться,
что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме
визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл
того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и
визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, Д являются всего лишь
средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние
созерцания. Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут
показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю
сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти
проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом,
направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных Д
пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия,
без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.
В Тантрах методом достижения неисправленного состояния является метод
преображения посредством визуализации чистого измерения. Возьмем для примера
Тантру Хеваджры. Хеваджра Д это имя, данное чистому проявлению особого
реализовавшего существа, полученному неким мастером. Когда получают передачу
Тантры Хеваджры, то занимаются этим преображением каждый день, используя мантру
Хеваджры, чтобы воссоединить визуализацию со своей собственной энергией. Затем в
определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и
становится проявлением собственной внутренней ясности. Все воссоединяется с этой
ясностью при созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение
перестает быть вещью первостепенной важности. Это можно очень хорошо понять,
если прочитать некоторые поэтические произведения Махасиддхов или их биографии.
Одним из наиболее известных практиков Тантры Хеваджры был махасиддха
Вирупа. Сначала он был великим ученым, пандитом, но затем стал тантрийским
практиком. Долгие годы он упорно занимался методом преображения Тантры Хеваджры,
особое внимание уделяя чтению мантры Дамемы (mDag-med-ma), юм Хеваджры.
Рассказывают, что однажды, когда он находился в состоянии созерцания полной
ясности, он вдруг вскочил и бросил свои четки (мала)*60, которые он обычно
держал в руках, читая мантру, в отхожее место. Затем, вернувшись в комнату, он
бросил подношение Д мандалу, приготовленную им для практики, на пол, вышел и
больше не вернулся. Вирупа стал пробужденным, но все подумали, что он сошел с
ума.
Иногда реализовавшие существа, подобно сумасшедшим, поступают таким
образом, что их действия выходят за рамки "нормального" общепринятого поведения,
но на самом деле сумасшедшими являемся мы сами, "помешавшись" на самих страстях
и всех наших привязанностях. Не замечая этого, мы называем тех, кто ведет себя
не таким образом, какой мы считаем нормальным, "сумасшедшими". По этой причине
многих мастеров, таких как Другпа Кунлей (Brug-pa kun-legs), образ жизни
которого не укладывался в обычные рамки, называли "сумасшедшие йоги".
Итак, мы видим, что также и в тантризме в конце пути практикующий
разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния
воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы
достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен,
Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что
принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять
этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального
состояния.
Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте,
чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается
зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство.
Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с
движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием
созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.
Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но
нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на
объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального
Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите
непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются
очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во
втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании
при любых обстоятельствах.
Практика созерцания сжато объясняется в одной
этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо"*61. Несмотря на
то что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление
изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее
существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать
беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше
нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если
у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не
будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение,
в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение
материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем,
то мы должны понимать, что это видение Д только грубый аспект цвета, который
является сущностью элементов. Вода, например, Д это материальное проявление
белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения
ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме.
Когда мы в конце концов обнаружим принцип этого проявления в материальной форме,
мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое
состояние Д светоносную сущность. Основной метод для достижения такого
переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение
собственной энергии с энергией материального измерения.
"Все есть благо"
Д перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды Д
Дхармакайи, Д означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно
есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в
недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания.
Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то
"плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что
надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что
проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего
собственного изначального состояния.
В Дзогчене нет необходимости
преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение Д
это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим
каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то
мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он
составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление
нашей собственной ясности. Так зачем же нам надо препятствовать ей или
преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем
заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так
далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в
действие и создать карму.
Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих
учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или
препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон
запирающий"*62. Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему
оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же
подоплека этого? Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет
никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум,
и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом
воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же
рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея,
свившаяся узлом, распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто
прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей
ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же
у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет
отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию
изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете
практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались
эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за
пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко
всякого рода заразе.
Очень важно сохранить свое присутствие в
созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном
состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что
они Д врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела,
дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь
совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может
показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в
действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение
мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому
что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете
разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что
там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам
надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя
себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу
какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил
себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если
же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я
вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности.
Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все
установится в состоянии полной раскрепощенности.
Существуют два наиболее
часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность.
Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько
возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное
состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в
качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться
внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных
усилий.
Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в
уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного
равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния
созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с
ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно
оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно
неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать,
чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше
созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.
Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение"
здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате,
слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как,
например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все
это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление
энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким
образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии
раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может
возникнуть.
Знание созерцания передается непосредственно от учителя к
ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла Д это составная
часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться
кувшином головы ученика*63. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской
традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных
столпов буддизма. Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает,
испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета
Прибежища*64. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают
реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается,
что абсолютное Прибежище Д это сущность Татхагат, то есть состояние изначального
просветления.
Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже
на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается
прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я
получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды
считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам
становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?
Если мы берем обет, то
это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши
способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть
улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а
затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои
способности посредством различных методов практики. Существует, например, очень
много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и
ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в
зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая
практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и
предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем
самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.
На Пути
Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект
этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим
действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут
быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня
кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей
стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того,
чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от
совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они
жили. Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались
обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень.
Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны
прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким
образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими
условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если
бы их не приспособили к другому климату и образу питания.
В Дзогчене
учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек,
придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то
вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и
обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем,
думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и
пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или
Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение,
потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом
деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем
Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.
В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру",
написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет
увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы
можем получить ее только через учителя".
В тантре "Кукушка" сказано так:
"Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается
через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала,
используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от
покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит
в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом
примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное
состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально
самосовершенным. Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом
примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают
проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото,
выявляя его истинный цвет, Д это сила передачи от Учителя, позволяющая нам
обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью,
кажется камнем или комком земли, его реальное качество тем не менее всегда
остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.
Учитель неотделим
от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития
созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная
цель этой практики Д сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и
неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр,
является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр.
Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику
преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или
семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей,
которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя Д найти себя в
состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и
построения, все ограничения и так далее Д все это ложно и излишне. Надо
стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.
Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали
тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот
что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть"
означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает
"не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись,
то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и
постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться.
Высший из них Д это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для
того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием
присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но
пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более
связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не
истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза
примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап
очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
Если мы
замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но
не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь
последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам
надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко
всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной
комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой
комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся
воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное
присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем,
сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы,
ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь
оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
Вначале может быть
нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять
его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете,
обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как
можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять
присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете
подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием,
если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум Д всего лишь
отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность
отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым
двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект
вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия.
Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то
это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В
действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно
такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.
Когда
говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных
переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания,
возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором,
в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное
состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы
обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не
находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся
существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и
следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль
и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете
прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела
соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают
таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется
"движением", являющимся проявлением ясности. В Дзогчене необходимо научиться
работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное
состояние Д это только переживание, а не само созерцание. В настоящем
созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным
состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния,
лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей],
осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей,
осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между
возникновением мыслей и свободой от них". Таким образом, когда вы практикуете
созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать
движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих
случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а
именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или
лхагтонг (lhag-mthong)*65. Медитация шинэ служит для создания умственного покоя,
при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда
считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в
различных системах.
В Сутрах он считается достижением, связанным с
телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования
медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем
реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной,
чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг Д
ясности, а соединение этих двух Д это конечный пункт практики Тантры.
В
Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния
присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием"
(mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение"
включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет
значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума
воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи
шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому
что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия.
Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но
осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее
по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то
в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с
ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости
в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему
заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то
осознает, что спит*66. Практика такого человека совершенна, и он всегда
присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он
умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же
самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.
|
