Московская Центральная Школа Седокан Айкидо - Библиотека

Сутра о восьми реализациях великих существ Махатм

c пояснениями Тик Нят Ханя

Искренне, денно и нощно, последователи
Будды должны декламировать [эту сутру]
и медитировать на Восьми Реализациях,
открытых великими существами,
махасаттвами.

ПЕРВАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что мир непостоянен. Любые политические режимы являются объектами падения; все существа состоят из четырех элементов (1) , пусты и содержат семена страданий. Человеческие существа состоят из пяти скандх, совокупностей (2) и лишены отдельного “Я”. Они всегда находятся в процессе изменения постоянно будучи рожденными и постоянно умирая. Они пусты от самости, лишены независимости. Ум есть источник всех возмущений, а тело есть лес всех нечистых действий. Если мы медитируем на этих факторах, мы можем постепенно освободиться от самсары - круга рождения и смерти.
ВТОРАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что большие желания приносят большие страдания. Все лишения в ежедневной жизни возникают от жадности и желаний. Это [осознание] вместе с малыми желаниями и честолюбивыми помыслами способно расслабить наши тела и умы и освободить их от пут.
ТРЕТЬЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть то, что человеческий ум всегда ищет обладания и никогда не чувствует его осуществления. Эти причины нечистых действий всегда [только] возрастают. Бодхисаттвы, однако, всегда помнят о принципе иметь малое число потребностей. Они живут простой жизнью в покое для того, чтобы практиковать Путь и рассматривают достижение полного понимания как свое единственное занятие.
ЧЕТВЕРТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, в какой степени лень является помехой в практике. Так как эта причина существует , мы должны практиковать, стараясь разрушить нездоровые психические факторы, которые связывают нас, и победить четыре разновидности Мары (3) , для того, чтобы освободить себя из тюрьмы пяти совокупностей и трех миров (4) .
ПЯТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что неведение - причина для бесчисленных циклов рождения и смерти. Поэтому, бодхисаттвы всегда помнят о слушании и изучении для того, чтобы развивать свое понимание и красноречие. Это дает им возможность воспитывать живых существ и приводить их в царство великой радости.
ШЕСТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что бедность создает ненависть и гнев, которые создают порочный круг негативных мыслей и действий. Во время практики великодушия бодхисаттвы рассматривают всех до единого, и друзей и врагов, как равных. Они не осуждают любые прошлые дурные поступки, они не ненавидят тех, кто причиняет вред сейчас.
СЕДЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть то, что пять категорий желаний (5) приводят к трудностям. Хотя мы живем в мире, мы должны стараться не быть захваченными мирскими
вещами. Монах, например, имеет в своей собственности только три накидки и одну чашу. Он живет просто для того, чтобы практиковать Путь. Личные предписания сохраняют его свободным от привязанности к мирским вещам, и он обращается со всеми до единого ровно и с состраданием.
ВОСЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что огонь рождения и смерти бушует, вызывая везде бесчисленные страдания. Мы должны принять Великий Обет помогать всем до единого, страдать со всеми до единого и быть проводником всех живых существ в царство великой радости.
Эти восемь реализаций открыты великими существами, буддами и бодхисаттвами, которые прилежно практиковали путь сострадания и понимания. Они приплыли в лодке Дхармакайя (6) к берегу нирваны (7) , но после этого они возвратились в обычный мир, неподвластные пяти желаниям, со своими умом и сердцем направленным к цели благородному пути, используя эти восемь реализаций для помощи всем живым существам познать [причины] страдания в этом мире. Если последователи Будды читают наизусть эти восемь реализаций и медитируют на них, [то] они положат конец бесчисленным недоразумениям и трудностям и продвинуться вперед по направлению к просветлению, оставив позади мир рождения и смерти, навечно пребывая в умиротворенности.

КОММЕНТАРИИ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУТРЫ


Эта сутра была переведена с пали на китайский язык парфянским монахом Ань Шикао (По-вьетнамски - Ань Тхекао) в центре Ло Янг в Китае, в годы поздней династии Хань, (140-170 г. Н. Э. ) Неизвестно, сохранился ли палийский источник. Древняя форма этой сутры есть завершенное собрание нескольких меньших трудов, таких, как СУТРА СОРОКА ДВУХ ГЛАВ и СУТРА О ШЕСТИ ПАРАМИТАХ. Эта сутра полностью соответствует как традиции Махаяны, так и традиции Тхеравады. Каждый из восьми пунктов этой сутры можем быть объектом медитации и каждых можно считать в дальнейшем подразделом другого. Хотя форма сутры проста, ее содержание чрезвычайно глубоко и превосходно. СУТРА О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ не является аналитическим трактатом. Это реальный и эффективный подход к медитации.

СОДЕРЖАНИЕ СУТРЫ


СУТРА О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ содержит одиннадцать основных объектов медитации. Мы обсудим эти объекты совместно с восемью реализациями.
1.Первая реализация объясняет и проясняет четыре основные объекта Буддийской медитации: (а) непостоянство, (б) страдание, (в) не-самость и (г) загрязненность. Мы должны всегда помнить и медитировать на этих четырех первопричинах действительности. Как упоминается в сутре, если кто-нибудь медитирует на этих фактах, то он или она постепенно освободятся от самсары, круга рождения и смерти.
а. Непостоянство - непостоянная природа всех вещей: от момента [рождения] до момента [разрушения], все вещи в этом мире, включая человеческую жизнь, горы и реки, политические системы, находятся в постоянном изменении. Это вызывает непостоянство в каждый момент . Все проходит через периоды рождения, зрелости, изменения и разрушения. Это разрушение вызывает непостоянство в каждом цикле. Видя непостоянную природу всех вещей, мы должны внимательно исследовать ее. Поступая так в настоящем, мы в будущем освободимся из тюрьмы вещей этого материального мира.
б. Страдание -пустотность всех вещей: Древние жители Индии говорили, что все вещи состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Подтверждая это, будды и бодхисаттвы знают , что если существуют гармоничные отношения между четырьмя элементами, то существует умиротворенность. Если четыре элемента не в гармонии, то существует страдание.
Так как все вещи создаются соединением этих элементов, то ничто не может существовать независимо или постоянно. Все вещи непостоянны. Следовательно, когда мы захвачены вещами этого мира, мы также страдаем от их пустотности. Осознание существования страдания приводит нас к началу осуществления практики пути реализации. Это осознание есть первая из Четырех Благородных Истин (8) . Когда мы забываем об осознании и не медитируем на существовании страдания во всех вещах, мы не в состоянии ослабить влияние отовсюду давящих на нас страстей и желаний мирских вещей, усиливая разрушение нашей жизни в погоне за этими желаниями. Только зная о страдании, мы можем найти его причину, посмотреть ей смело в лицо и устранить ее.
в. Бессамостность - природа наших тел: Буддизм учит, что человеческие существа состоят из пяти совокупностей, называемых скандхами на санскрите. Если все формы созданы из четырех элементов, пусты и лишены самости, то человеческие существа, созданные из соединения пяти совокупностей, должны быть также пусты и лишены самости. Человеческие существа вовлечены в процессы изменения из секунды в секунду, из минуты в минуту, непрерывно испытывая непостоянство в каждый момент. Очень глубоко вглядываясь в пять скандх, мы можем испытать безсамостную природу нашего тела, нашего прихода, начиная от рождения и кончая смертью, и их пустотность, и, посредством этого разрушить иллюзию о постоянстве нашего тела. В буддизме не-самость является самым значительным объектом медитации. Медитируя на не-самости, мы можем прорвать барьер между собой и другими. Когда же мы более не стремимся быть обособленными от вселенной, мы создаем с нею совершенное гармоничное существование. Мы видим, что все другие человеческие существа живут в нас также, как мы живем во всех других человеческих существах. Мы видим, что прошлое и будущее присутствуют в настоящем моменте, и мы можем проникнуться этой истиной и полностью освободиться от циклов рождения и смерти. Современная наука также обнаружила истинную безсамостную природу всех вещей. Подход английского биолога Лайялла Уотсона, например, совершенно соответствует законам зависимого происхождения и не-самости. Естествоиспытатели, которые продолжительное [время] медитируют на безсамостной природе своего собственного тела и ума также, как [на] безсамостной природе всех вещей, в один прекрасный день спокойно достигнут просветления.
г. Загрязненность - природа наших тел и умов: Загрязненность есть отсутствие безупречного состояния у существа, которое ни свято, ни прекрасно. С точки зрения психологии и физиологии человеческие существа загрязнены. Это не негативный или пессимистический подход , а объективная перспектива человеческих существ. Если мы избирательно исследуем наши тела от волос на нашей голове до крови, гноя, мокроты, испражнений, мочи, многочисленных бактерий, живущих в кишечнике, многочисленных болезней, которые ожидают, пока представиться удобный случай, чтобы проявиться, мы сможем ясно увидеть, что наши тела нечисты и являются объектами разложения. Наши тела также создают мотивацию для погони за удовлетворением наших желаний и страстей. Вот почему сутра считает тело вместилищем, где собраны злодеяния. Позволим нам теперь рассмотреть наше психологическое состояние. Так как мы не способны видеть истину непостоянства, страдания и безсамостной природы всех вещей, наши умы дополнительно становятся жертвами жадности и ненависти, мы поступаем несправедливо. Поэтому сутра говорит: “Ум есть источник всех возмущений."
2.“Большие желания приносят большие страдания” есть основа второй реализации. Наибольшее количество людей определяют счастье, как удовлетворение всех желаний. Существуют пять типов желаний (9) . Эти желания бесчисленны, мы не способны осуществить всех их, а неисполненные желания всегда создают страдания. Когда желание исполнено только частично, мы продолжаем гнаться за его полным исполнением, и этим мы создаем еще большие страдания. Даже если желание исполнено, мы страдаем, когда удовлетворение от него заканчивается. И только после того, как мы стали совершенно измучены от этой непрекращающейся погони, мы начинаем представлять себе, в какой степени мы захвачены ненасытными сетями желаний и страстей. После этого мы можем осознать подлинную реализацию умиротворенного состояния тела и ума. Но это будет осуществимо, когда наши желания станут немногочисленными. Иметь немногочисленные желания и не рыскать в погоне за исполнением пяти желаний есть большой шаг по направлению к освобождению.
3. Осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе разрушает желания и жадность. Это осознавание того, как жить довольствуясь теми материальными условиями, которые позволяют нам быть достаточно здоровыми и сильными, чтобы практиковать Путь. Это эффективный путь, который рассекает сети страстей и желаний, при достижении умиротворенного состояния тела и ума, иметь больше времени для помощи другим и быть свободным для высочайшей цели: развития концентрации и понимания в достижении реализации Пути. Осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе помогает нам избегать излишних приобретений и участия в экономической системе, которая эксплуатирует других людей, это осознавание дает нам возможность уменьшить нашу вовлеченность в загрязнение окружающей нас среды.
4.Прилежная практика разрушает лень. После того, как мы прекратили искать удовольствия в желаниях и страстях и узнали, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе, мы должны не быть ленивы, не позволяя дням и ночам ускользать беззаботно. Великое терпение и старание нужно нам приложить , чтобы непрерывно развивать концентрацию и понимание в попытке само-реализации. Мы должны использовать все свое время на осознание четырех истин о непостоянстве, страдании, безсамостности и загрязненности, первых четырех объектах медитации. Мы должны проникнуться глубоким значением Сутры о Четырех Основах Осознанности (10), о практике, изучении и медитации на положениях и циклах (становлении, созревании, изменении и разрушении) наших тел также, как наших эмоций, ощущений, психических образований и сознания. Мы должны изучать эту сутру и другие писания, которые объясняют медитацию - правильное сидение в медитации, контролирование дыхания; как, например, САТИПАТТХАНА СУТТА и Сутра Сердца МАХА ПРАДЖНЯ ПАРАМИТА. Мы должны следовать учениям сутр и практиковать их мудрый путь, предпочитая методы, которые лучше всего применимы в нашей собственной ситуации. По мере того, как это необходимо, мы можем изменять предложенные методы, применяя их в зависимости от наших потребностей. Наша энергия должна быть также регулируема до тех пор, пока все основания желаний и страстей - жадность, гнев, ограниченность мышления , высокомерие и предвзятые идеи - будут вырваны с корнем. И тогда мы узнаем, что наши тела и умы освобождены из тюрьмы рождений и смертей, пяти скандх и трех миров.
5.Концентрация и понимание разрушают ограниченность мышления. Между основаниями желаний и страстей, ограниченность мышления имеет глубокие корни. Когда эти корни ослабнут, все другие желания - жадность, гнев, недоверие, предвзятые идеи - будут вырваны с корнем. Зная это, мы можем приложить большое старание, размышляя о истине непостоянства, не-самости и взаимозависимом происхождении всех вещей. Вырвав один корень неведения, мы можем не только освободить себя, но также обучить других вырваться из тюрьмы рождения и смерти.
Первые четыре объекта медитации помогают нам достигнуть освобождения. Следующие четыре объекта имеют целью помочь другим достигнуть освобождения, таким образом ясно и прочно соединяя Буддийскую мысль Тхеравады и Махаяны.
6. Практикуя великодушие, мы должны рассматривать всех до единого как равных. Некоторые люди представляют себе, что они могут практиковать великодушие исключительно если они богаты. Это неправильно. Некоторые люди, которые очень богаты, практикуют великодушие, но многие подают милостыню ради милостыни, зарабатывая заслугу, выгадывая или угождая другим. Люди, чья жизнь основывается на сострадании, редко бывают богаты, потому что они разделяют все, что имеют с другими. Они не желают материального обогащения в своей жизни за счет финансовых издержек других бедных. Многие люди неправильно понимают Буддийское выражение “практика великодушия” в значении случайно подданных пяти монет нищему на улице. На деле, практика великодушия намного более прекрасна, чем это. Она одинаково скромна и величественна. Практикуя великодушие, мы поступаем согласно методу, помогающему уравнять различия между богатыми и доведенными до нищеты. Все, что мы делаем, чтобы облегчить человеческие страдания и создать социальную справедливость, можно считать практикой великодушия. Это не говорит о том, что мы должны становиться активистами какого-нибудь политического строя. Активисты, вовлеченные в сторонники политических действий выступают как сила в борьбе, которую устраивают между собой противостоящие партии, и которая вызывает голод и разрушения, и это совсем не то , что мы имеем ввиду под практикой великодушия. Практика великодушия это первая из шести парамит (11) . Парамита означает помощь другим в достижении другого берега, берега освобождения от болезней, бедности, голода, неведения, желаний и страстей; рождения и смерти. Как может человек практикуя “осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малом имуществе”, также практиковать великодушие? Ему несложно вести такой образ жизни. Почти все, кто проводит его или ее жизнь служа и помогая другим, жертвуя собой ради человечества, живут скромно. Если бы они проводили свою жизнь, беспокоясь относительно получения денег или приобретения заслуг, каким образом могли бы они практиковать великодушие?
Махатма Ганди жил очень скромной жизнью; тем не менее его заслуга в помощи человечеству и спасении живых существ неизмерима. Так тысячи людей среди нас, живут очень скромно, несмотря на это их существование очень полезно многим, многим другим. В то же время они не имеют такой большой репутации, как Ганди, но их заслуга не меньше, чем его. Этого примера достаточно, чтобы справедливо относиться, быть чуть-чуть более внимательными, сознавать присутствие подобных людей. Они не выполняют практику великодушия, отдавая деньги, которыми они не владеют, но предпочитают отдавать свое время, энергию, любовь и заботу - всю свою жизнь. Практикуя великодушие в Буддийском контексте мы не дискриминируем одного по отношению к кому-нибудь другому. Однако же, даже если среди несчастных и сильно нуждающихся есть и жестокие, и добрые люди, мы должны не исключать жестокого некто из нашей практики. Потому, что бедность приносит гнев и ненависть, несчастным людям более свойственно создавать зло. Сутра так говорит:
“Бодхисаттвы рассматривают всех до единого, и друзей и врагов, как равных. Они не осуждают любые прошлые дурные поступки, они не ненавидят даже тех, чьи поступки несут зло сейчас. “Это выражает дух Буддизма Махаяны. Бедность создает гнев, ненависть и дурные поступки. Если мы учимся буддийской философии на лекциях, но не практикуем великодушие, чтобы облегчить страдания других, мы должны еще постигнуть суть Буддизма. Мы должны практиковать великодушие с состраданием и не пренебрегая, без дискриминации в отношении людей, которые из-за своей бедности имеют причину проявлять гнев и ненависть.
7. Несмотря на то, что мы живем в обществе, мы должны не быть загрязненными. Мы должны жить в гармонии с обществом, оказывая помощь другим, будучи не захваченными пятью желаниями. Цветок лотоса, который считается очень приятным, живет и цветет в грязи, и все же остается чистым и незапятнанным. Практикуя путь освобождения, мы не имеем намерения избегать общества, а наоборот, помогать ему. Прежде чем наша способность помогать станет крепкой и прочной, мы можем быть загрязненными, живя в обществе. По этой причине, Бодхисаттвы медитируют на несущей вред природе пяти желаний и твердо решают жить скромно, совершая практику великодушия без дискриминации. Такой образ жизни в обществе, не будучи захваченный пятью желаниями, является практикой шести парамит.
8.Нам следует создать в себе прочную решимость помогать другим. Мы должны глубоко и торжественно взять обет преодолеть препятствия, опасности и страдания, которые могут иметь место во время помощи другим. Поскольку страдания в обществе безграничны, старательность и преданность практике оказания помощи другим должны также быть безграничны. Таким образом, дух Махаяны есть неиссякаемый источник энергии, которая вдохновляет нас практиковать великодушие без дискриминации. С духом Махаяны, мы сможем выдержать многочисленные вызовы и унижения, встретившиеся в обществе и будем в состоянии продолжать практику Пути. И это устремление принесет счастье другим. Исключительно с духом Махаяны можем мы осознать следующие темы учения По Лун Сан Меи Лу (По-вьетнамски: Бао Вуонг Там Муои Састра) :
1.Медитируя на теле, не молитесь быть освобожденным от болезней и не надейтесь на это. Без болезней могут легко возникнуть желания и страсти.
2.Действуя в обществе, не молитесь не иметь каких-либо трудностей и не надейтесь на это. Без трудностей может легко возникнуть высокомерие.
3.Медитируя на уме, не молитесь не встретить помех и не надейтесь на это. Без помех имеющиеся знания не будут использованы и расширены.
4.Работая, не молитесь не встретить препятствий и не надейтесь на это. Без препятствий обет помогать другим не будет искренним.
5.Развивая замыслы, не молитесь достигнуть легких успехов и не надейтесь на это. Вместе с легкими успехами может возникнуть высокомерие.
6.Взаимодействуя с другими, не молитесь получить личную выгоду и не надейтесь на это. С надеждой на личную выгоду духовная природа взаимодействия уменьшается.
7.Разговаривая с другими, не молитесь, что не будет разногласий и не надейтесь на это. Без разногласий может процветать самоуверенность.
8.Помогая другим, не молитесь, что будет оплачено и не надейтесь на это. С надеждой на оплату дело помощи другим не будет чистым от личной выгоды.
9.Если вы видите в действии личную выгоду, не принимайте в нем участия. Даже минимальное участие будет возбуждать желания и страсти.
10.Даже несправедливо обвиненные, не пытайтесь оправдать себя. Пытаясь защитить себя, вы будете создавать излишние гнев и враждебность.
11.Будда говорил:
о болезни и страдании как эффективных лекарствах;
о времени трудностей и несчастий как времени свободы и реализации;
о препятствиях, как освобождении;
о множестве бедствий, как защите Дхармы;
о человеке, который нас осуждает, как добром друге;
о враге, как фруктовом саде или цветнике;
о совершенном подлом поступке кого-нибудь так же благосклонно, как совершенном выбрасывании вон пары старых туфель;
об отказе от материального имущества, как изобилии;
и о существующем несправедливом обвинении, как источнике силы работать на благо справедливости.

В этом абзаце объяснения восьмой реализации следовало бы также отметить, что в этой сутре содержится Буддийская практика Махаяны, шесть парамит:
Первая Парамита - даяние, соответствует 6-й реализации.
Вторая Парамита - соблюдение предписаний, соответствует 2-й, 3-й, 7-й реализациям.
Третья Парамита - старательное усилие, соответствует 4-й реализации.
Четвертая Парамита - терпение, соответствует 8-й реализации.
Пятая Парамита - концентрация, соответствует 1-й реализации.
Шестая Парамита - понимание, соответствует 5-й реализации.
Стиль, содержание и методология СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ последовательны и логичны. Это очень практичная и краткая сутра. Кроме того, это обсуждение содержания имеет целью служить предварительным руководством. В отношении полной пользы от этой сутры, мы должны также практиковать и соблюдать ее учения.

ПРАКТИКА И СОБЛЮДЕНИЕ СУТРЫ


Для практики и соблюдения СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ выберите время, когда ваши тело и ум будут совершенно расслаблены, например, после того, как вы приняли комфортную ванну. Вы можете начать с зажигания палочки благовония, которая заполнит комнату приятным ароматом. Затем, возьмите сутру и медленно читайте, открывая ее глубинный смысл. Свяжите слова сутры с вашим собственным жизненным опытом. Ее содержание откроется вам через ваш собственный жизненный опыт, который поможет вам понять любую сутру, а не только через объяснение этого кем-то еще. Все время, пока вы сидите в медитации, тщательно исследуйте каждый объект этой сутры. Чем больше вы медитируете на каждом объекте, тем больше проникнитесь вы, открывая глубокую мудрость, содержащуюся в сутре. Она станет полезной для вас также, как чтение других сутр, таких как, например, АНАПАНАСАТИ СУТТА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ и САТИПАТТХАНА СУТТА. Обе они являются глубокими и краткими работами, которые будут дополнением СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ. Эти две сутры объясняют в практических подробностях, каким образом двигаться шаг за шагом по направлению к реализации. Если вы сочетаете метод следования и расслабления вашего дыхания, как описано в этих сутрах, с медитацией на одиннадцати объектах, описанных в СУТРЕ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ, вы с легкостью добьетесь успехов в достижении вашей цели осознавания своей собственной само-природы.

ПОСЛЕСЛОВИЕ


Содержание СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ с точки зрения обеих традиций Махаяны и Тхеравады является основополагающей . В то время, когда мне было семнадцать, в первый год пребывания в Буддийском Монастыре, новичком студентом, я должен был изучить и запомнить ее. Это дало мне возможность с легкостью сочетать понимание Сутры с медитацией контролируемого дыхания. С того периода до этих пор уже прошло 44 года, но эта Сутра - все еще неоценимый светоч, освещающий мою дорогу. В наши дни я имею удобный случай подарить ее вам. Я всегда буду благодарен этой глубокой и удивительной Сутре. Я соединяю свои руки и почтительно декламирую: “Мое уважение драгоценной СУТРЕ ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЙ". В 1978 году я попросил Ла Бои Пресс издать эту сутру вместо положенного молебна за людей с лодок, которые утонули в Южно-Китайском Море и Сиамском Проливе в течение предшествующих трех лет, а также тех, кто имел счастье выжить и потом смог обрести новую родину где-либо в мире. В 1987 году, я попросил Параллакс Пресс опубликовать английское издание, предоставив эту сутру в распоряжение западных читателей и эмигрантов на западе.
Вьетнамская редакция этой книги была издана Тик Нят Ханем в 1978 году во время проведения проекта спасения людей с лодок в Южно-Китайском море.

ПРИМЕЧАНИЯ


  1. Cтр. 3 Четыре элемента : (1. ) Земля, (2 ) воздух, (3 ) вода, (4 ) огонь.
  2. Пять скандх, совокупностей: (1 ) Форма, (2 ) чувства, (3 ) восприятие, (4 ) психические образования, (5 ) сознание.
  3. Четыре разновидности Мары: (1) Нездоровые психические факторы, (2 ) пять скандх, (3 ) смерть, (4. ) отвлеченное внимание (фантазии или забывчивость) .
  4. Три мира : (1) Мир желаний и страстей, (2 ) мир форм (без желаний и страстей), (3) мир бесформенностей (только ментальная деятельность) .
  5. Пять категорий желаний: (1) Существование (желания) богатства, (2 ) существование (желания) прекрасного, (3) существование честолюбия, (4 ) (желание) находить удовольствие в еде, (5 ) существование лени.
  6. Дхармакайя: Основополагающая часть учения о пробуждении.
  7. Нирвана : Освобождение от рождения и смерти.
  8. Четыре Благородные Истины : (1 ) Страдание, (2) Причина Страдания, (3. ) Прекращение Страдания, (4 ) Восьмиричный Путь.
  9. Четыре Основы Осознанности: (1) Тело, (2) чувство, (3) состояние ума, (4 ) психическое содержание (ума) .
  10. Шесть Парамит: (1 ) Даяние, (2) соблюдение предписаний, (3) старательное усилие, (4) терпение, (5) концентрация, (6) понимание.


Содержание

Московская Центральная Школа Седокан Айкидо http://www.shodokan.narod.ru

Размещенные материалы не несут коммерческого характера.

При использовании материалов с данного ресурса автор будет благодарен за размещение ссылки на этот сайт

http://www.shodokan.narod.ru

Rambler's Top100Рейтинг@Mail.ru SpyLOG Яндекс цитирования alt=""